Cultura

Este capítulo del manual de Kottak presenta la pregunta más básica de la antropología: ¿qué es la cultura? No en el sentido coloquial de “tener cultura” —educación, refinamiento, gusto por el arte—, sino en el sentido científico que la disciplina construyó a lo largo de más de un siglo. Para la antropología, toda persona tiene cultura, y esa cultura moldea profundamente quiénes somos, cómo pensamos y cómo nos relacionamos con los demás, muchas veces sin que seamos conscientes de ello.

Kottak explica que la cultura no es un instinto ni algo que traemos de nacimiento: se aprende. Y ese aprendizaje ocurre de manera continua, desde la infancia, a través de la observación, la imitación y la enseñanza directa. La cultura también se comparte: nos vincula con los demás miembros de nuestra sociedad a través de valores, creencias y expectativas comunes. Y es simbólica: los seres humanos somos la única especie capaz de crear y usar símbolos —palabras, gestos, objetos— que tienen significados arbitrarios pero compartidos.

Para un estudiante de medicina, este capítulo es fundamental porque pone en cuestión algo que se da por sentado en la formación biomédica: que la manera occidental de entender el cuerpo, la salud y la enfermedad es la única válida o la más natural. Kottak muestra que la cultura moldea incluso las necesidades biológicas más básicas, y que comprender eso es indispensable para atender a pacientes de contextos culturales distintos al propio.

El concepto de cultura tiene una historia larga en la antropología. El antropólogo Edward Tylor definió la cultura en 1871 como “esa totalidad compleja que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, las leyes, las costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”. Lo clave de esa definición es la frase final: lo que se adquiere como miembro de una sociedad, no lo que se hereda biológicamente. Décadas después, Clifford Geertz describió la cultura como un sistema de símbolos y significados a través del cual las personas definen su mundo, expresan sus sentimientos y realizan juicios.

Kottak organiza las características fundamentales de la cultura en varias propiedades. La primera es que la cultura se aprende: el proceso por el cual un niño internaliza su cultura se llama enculturación, y ocurre tanto de manera consciente (cuando los padres enseñan normas directamente) como inconsciente (cuando el niño absorbe expectativas simplemente observando a los adultos). La segunda es que la cultura es simbólica: los humanos somos la única especie que crea símbolos —signos que no tienen conexión natural con lo que representan—. La palabra “perro” no se parece en nada al animal; es una convención arbitraria compartida por quienes hablan español. La tercera es que la cultura se comparte: no es un atributo individual sino grupal. Las creencias, los valores y las expectativas compartidas vinculan a quienes crecen en la misma tradición cultural.

Una característica especialmente relevante es que la cultura lo abarca todo. Para la antropología, la cultura no son solo las bellas artes o la alta cocina: también incluye la televisión, la comida rápida, los deportes, los rituales cotidianos. Las fuerzas culturales más significativas son las que afectan a las personas en su vida diaria. Y finalmente, la cultura está integrada: las distintas partes de un sistema cultural están conectadas entre sí. Cuando una parte cambia —por ejemplo, la incorporación masiva de mujeres al mercado laboral en Estados Unidos durante el siglo XX—, otras partes también cambian: la edad del primer matrimonio, el tamaño de las familias, las actitudes hacia el divorcio. Nada en la cultura es un compartimento aislado.

Uno de los argumentos más importantes del capítulo es que la cultura no está separada de la naturaleza: la cultura toma las necesidades biológicas que compartimos con otros animales y enseña cómo expresarlas en formas particulares. Todos los seres humanos necesitan comer, pero qué se come, cuándo, cómo y con quién varía enormemente entre culturas. Los ingleses pueden desayunar pescado; los brasileños ponen leche caliente en café fuerte; los españoles cenan a las 10 de la noche; los estadounidenses del medio oeste cenan a las 5 de la tarde. Ninguno de estos hábitos es más “natural” que los otros: todos son construcciones culturales.

Este punto tiene implicaciones directas para la medicina. Las concepciones culturales moldean cómo se percibe el cuerpo, la enfermedad, el dolor y la muerte. Lo que en una cultura se llama “síntoma grave” puede ser considerado normal en otra. Lo que en una tradición biomédica se ve como una costumbre irracional —por ejemplo, ciertos rituales previos al parto— puede tener una lógica cultural profunda que el médico no formado en interculturalidad no puede ver. La cultura, como señala Kottak, también puede ser inadaptativa: rasgos o patrones culturales que en un momento fueron útiles pueden volverse perjudiciales para la salud individual o colectiva. El consumo excesivo, ciertas dietas, o prácticas que dañan el ambiente son ejemplos de inadaptación cultural.

La relación entre cultura y naturaleza también se evidencia en cómo los avances culturales —la ciencia, la tecnología médica— superan limitaciones biológicas. La vacuna contra la viruela, la cirugía, los antibióticos: todos son productos culturales que modificaron radicalmente lo que el cuerpo humano puede sobrevivir. La biología fija ciertas posibilidades; la cultura determina cuáles de esas posibilidades se actualizan.

La capacidad humana para la cultura no surgió de la nada: tiene una base evolutiva que se remonta a por lo menos 2,6 millones de años. Kottak recorre las similitudes entre humanos y otros primates —especialmente chimpancés y gorilas— para mostrar que muchos rasgos que se creían exclusivamente humanos están presentes, en forma rudimentaria, en nuestros parientes más cercanos. Los chimpancés fabrican y usan herramientas (modifican ramitas para extraer termitas de sus termiteros), cazan en grupo y comparten la comida, aprenden comportamientos observando a otros miembros de su grupo.

Sin embargo, hay diferencias cruciales. La más importante es el pensamiento simbólico: los humanos somos la única especie que usa símbolos en el sentido pleno —signos arbitrarios con significados convencionales—, lo que hace posible el lenguaje tal como lo conocemos. El lenguaje humano permite comunicar no solo lo que está presente, sino lo que estuvo, lo que podría estar, lo que nunca existió. Esa capacidad de abstracción es lo que hace posible la ciencia, el arte, la religión, la tecnología y la transmisión acumulativa de conocimiento a través de las generaciones.

Otra diferencia importante es la cooperación y el intercambio. Aunque los chimpancés comparten carne de una cacería, los humanos desarrollamos sistemas mucho más elaborados de cooperación, división del trabajo y distribución de recursos. Y mientras en otros primates los lazos entre grupos tienden a romperse con la dispersión de los jóvenes, los humanos construimos sistemas de parentesco y matrimonio que mantienen vínculos duraderos entre grupos distintos. La exogamia —la obligación de casarse fuera del propio grupo— creó redes de alianza que ampliaron enormemente la capacidad de cooperación humana.

Al estudiar la diversidad humana, la antropología distingue tres niveles. Los universales culturales son rasgos que se encuentran en todas las culturas conocidas, porque reflejan nuestra biología compartida o nuestra condición social como especie. El tabú del incesto y la exogamia son universales: todas las culturas consideran que algunas personas están demasiado relacionadas para casarse entre sí, aunque difieren en cuáles son esas personas. La vida en grupos, la familia, el uso de símbolos y el lenguaje también son universales.

Las generalidades culturales son rasgos que aparecen en muchas culturas pero no en todas. La familia nuclear —padres e hijos conviviendo como unidad— es una generalidad: es prominente en muchas sociedades, pero no en todas. Entre los nayar de India, los cónyuges no vivían juntos, y la unidad doméstica era liderada por mujeres. Las generalidades pueden surgir por difusión (una cultura toma un rasgo de otra), por herencia cultural común, o por invención independiente (dos culturas llegan a la misma solución ante problemas similares, sin contacto entre sí).

Las particularidades culturales son rasgos únicos de una cultura específica. Aunque la globalización hace que cada vez sean más raras en el nivel de los elementos individuales, las particularidades persisten cuando se mira el nivel de los patrones integrados. Dos culturas pueden tener boda y funeral, pero en una la boda es la celebración principal de la vida y en la otra lo es el funeral. Los betsileo de Madagascar gastan sus recursos en las tumbas y consideran que invertir en una casa es un despilfarro; los estadounidenses tienen exactamente el patrón opuesto. La forma en que las culturas integran y jerarquizan sus prácticas sigue siendo profundamente particular.

El etnocentrismo es la tendencia a considerar la propia cultura como superior y a juzgar a otras culturas con los valores propios. Kottak señala que el etnocentrismo es ubicuo: todos tendemos a pensar que nuestras costumbres son más naturales, más correctas o más morales que las ajenas. En medicina, el etnocentrismo se manifiesta cuando el sistema biomédico asume que su modelo de salud es el único racional, y descalifica automáticamente las prácticas de otras tradiciones sin investigarlas.

El relativismo cultural es la propuesta metodológica opuesta: para entender una práctica cultural, hay que estudiarla en el contexto de la cultura en que ocurre, sin aplicar estándares externos de antemano. Kottak es cuidadoso en aclarar que el relativismo cultural es una postura metodológica, no moral. Es una herramienta para entender, no una prohibición de juzgar. Entender por qué una práctica existe —cuáles son sus motivaciones, qué función cumple en esa cultura— no obliga a aprobarla. Un médico puede esforzarse por comprender la lógica cultural de una práctica y al mismo tiempo evaluar sus consecuencias para la salud.

El capítulo introduce también la tensión entre derechos humanos y derechos culturales. Los derechos humanos son universales e inalienables: refieren a garantías que toda persona tiene por el simple hecho de serlo, más allá de la cultura o el país en que nació. Los derechos culturales, en cambio, se conceden a grupos —indígenas, minorías étnicas o religiosas— y refieren a su capacidad de mantener su lengua, sus prácticas y su base económica. El conflicto surge cuando una práctica cultural entra en tensión con un derecho humano individual. Kottak no resuelve ese conflicto con una fórmula simple; propone que los antropólogos —y los profesionales de la salud— deben lidiar con él de manera reflexiva, caso por caso.

Las culturas no son estáticas. Kottak describe tres mecanismos principales por los que cambian. La difusión es el préstamo de rasgos entre culturas: puede ser directa (cuando dos culturas están en contacto), indirecta (cuando un rasgo pasa de A a C a través de B) o forzada (cuando una cultura dominante impone sus costumbres a otra). La difusión forzada fue el mecanismo central del colonialismo y sigue operando hoy a través de la expansión de los medios masivos de comunicación y los mercados globales.

La aculturación es el intercambio de rasgos que ocurre cuando dos grupos están en contacto continuo. A diferencia de la asimilación total, en la aculturación cada grupo mantiene su identidad aunque ambos se modifican. La invención independiente es cuando dos culturas sin contacto entre sí desarrollan la misma solución ante un problema similar: la agricultura surgió de manera independiente en el Medio Oriente y en México, y en ambos casos transformó radicalmente la organización social.

La globalización abarca todos estos procesos acelerados y articulados por el comercio internacional, los medios de comunicación, la migración y las tecnologías de la información. Kottak señala que la globalización no produce una cultura mundial uniforme: cuando los rasgos culturales se difunden, se reintegran y remodelan para encajar en el nuevo contexto. MTV en Alemania no es lo mismo que MTV en Estados Unidos. Los rasgos globales son apropiados localmente. Al mismo tiempo, la globalización genera presiones sobre las culturas locales que a veces amenazan su autonomía, su identidad y su base económica, especialmente en el caso de las comunidades indígenas.