Salud intercultural y el modelo de salud propio indígena

Este artículo parte de un problema concreto: en Colombia, la población indígena tiene peores indicadores de salud que el resto de la población, a pesar de que el sistema de salud les garantiza cobertura. Eso significa que el acceso formal a la atención médica no es suficiente para resolver los problemas de salud de estas comunidades. Las autoras y el autor se preguntan por qué ocurre esto, y la respuesta tiene que ver con la cultura: el modelo de salud occidental no comprende ni respeta la cosmovisión indígena del proceso salud-enfermedad, y eso genera una brecha real entre la oferta institucional y las necesidades de la gente.

El texto introduce la interculturalidad como el concepto clave para entender y corregir esa brecha. No se trata de reemplazar la medicina occidental por la medicina indígena, sino de hacer que ambas puedan dialogar en igualdad de condiciones. Para eso, primero hay que conocer cómo está organizado el modelo de salud propio indígena: quiénes son sus actores, cómo se jerarquizan, qué cosmovisión los sostiene.

El artículo es relevante para cualquier estudiante de medicina porque pone en cuestión algo que se da por sentado: que el modelo biomédico occidental es el único válido. Propone que un médico que trabaje con poblaciones diversas —indígenas, rurales, migrantes— necesita formación intercultural para poder brindar una atención que realmente llegue a sus pacientes. Y eso no es solo una cuestión ética: es también una cuestión de eficacia clínica y de salud pública.

Colombia tiene una cobertura del sistema de salud que supera el 94%. Sin embargo, la población indígena sigue siendo la más afectada por enfermedades prevenibles como la desnutrición infantil y la mortalidad materna. Esto es una paradoja importante: tener acceso formal al sistema no equivale a recibir atención que resuelva los problemas de salud.

Las razones son múltiples. En primer lugar, muchas comunidades indígenas viven en zonas de difícil acceso geográfico. Pero el artículo subraya que esto no es la única ni la principal razón: también existe una diferencia profunda en el idioma y en la cosmovisión. Las comunidades indígenas entienden la salud y la enfermedad de una manera que no coincide con los supuestos de la medicina occidental. Cuando una persona acude a un centro de salud y no puede comunicarse en su idioma, cuando los profesionales no conocen sus prácticas culturales y las ignoran o desestiman, la atención fracasa aunque técnicamente esté disponible.

En otras palabras: el problema no es solo de acceso geográfico, sino de acceso cultural. Un sistema de salud que no entiende la cosmovisión de la población que atiende no puede resolver sus problemas, aunque tenga presencia física en el territorio. Ese es el diagnóstico del que parte el texto.

La interculturalidad es un concepto que surgió en América Latina desde los años setenta y se desarrolló con fuerza en los ochenta y noventa, ligado a las luchas de los movimientos indígenas por el reconocimiento de sus derechos. El artículo la define como “un proceso social interactivo de reconocimiento y respeto de las diferencias existentes en una o varias culturas, indispensable para construir una sociedad justa”. No se trata de tolerar al otro, sino de reconocer activamente sus diferencias como legítimas y de construir relaciones equitativas a partir de ese reconocimiento.

Aplicada a la salud, la interculturalidad implica entender que todas las culturas desarrollan modelos médicos propios para enfrentar la enfermedad. El problema histórico es que, como herencia de la colonización, los países de América Latina dieron primacía al modelo biomédico occidental y enviaron el mensaje de que los demás modelos estaban equivocados. Esto no solo es injusto: también es científicamente cuestionable, porque la medicina occidental no ha investigado en profundidad los modelos de salud de otros territorios, a pesar de que esos modelos atienden a la mayoría de la población rural.

La salud intercultural, entonces, es un subcampo de la salud pública que propone articular la biomedicina y la medicina tradicional desde una relación “paralela” y no de dominación. No se trata de que una medicina reemplace a la otra, sino de que dialoguen en un ambiente de confianza, respeto y autodeterminación. Para que ese diálogo sea posible, el profesional de salud necesita conocer la cosmovisión del paciente y de su comunidad. De otro modo, no hay punto de encuentro real.

El texto introduce el concepto de naturopatía como posible puente entre ambos sistemas: una disciplina que estudia al ser humano de manera holística, incluyendo sus dimensiones espirituales y metafísicas, y que usa instrumentos terapéuticos obtenidos de la naturaleza. No es ni medicina occidental pura ni medicina indígena pura, y puede funcionar como punto de intersección.

El artículo describe el modelo de salud indígena como un sistema organizado jerárquicamente, con actores que tienen roles y saberes distintos. Entender esta jerarquía es fundamental para comprender cómo funciona la atención de salud en las comunidades indígenas y cómo podría articularse con el sistema occidental.

En el nivel más básico están los comuneros: cualquier persona de la comunidad que aplica prácticas de autocuidado basadas en el saber de madres y abuelas. Se ocupa de dolencias leves y comunes. Es el equivalente a lo que en la medicina occidental llamaríamos atención primaria informal. Luego están los sobanderos, especializados en lesiones físicas como golpes y caídas, que pueden dar una primera respuesta antes de derivar al hospital. Los rezanderos y curanderos intervienen en padecimientos psicológico-espirituales: los rezanderos usando el rezo y la conexión con los espíritus; los curanderos, a través de la etnobotánica.

Las parteras se especializan en el acompañamiento del embarazo, el parto y el período postnatal, con un rol clave en la salud materno-infantil. Los médicos tradicionales poseen la sabiduría ancestral sobre etnobotánica y el dominio espiritual: realizan armonizaciones, ceremonias y ritos, y tienen la capacidad de reparar acciones negativas contra la naturaleza, el espíritu, el individuo y la familia. En la cima de la jerarquía está el chamán (xamán o shamán), intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual. Es especialista de la realidad en su sentido más amplio: conoce la historia, los mitos, la cosmovisión, la naturaleza y las plantas medicinales, y tiene dominio del trance.

Lo que sostiene a este sistema no es solo un conjunto de técnicas, sino una cosmovisión: la salud del individuo depende de la armonía con la naturaleza, el espíritu, los dioses y la comunidad. La enfermedad es resultado de un desequilibrio en alguno de esos planos, no solo de un agente biológico externo. Eso explica por qué las intervenciones puramente biomédicas no resuelven los problemas de salud desde la perspectiva indígena: atacan el síntoma sin tocar el desequilibrio.

El artículo identifica múltiples barreras que impiden que la interculturalidad en salud se implemente de manera real. La primera y más importante viene de la formación de los profesionales de salud. Las facultades de medicina con lineamiento occidental inculcan una actitud fundamentalista: la comunidad científica tiende a considerar que solo ella posee la verdad en el campo de la salud, y descarta cualquier práctica ancestral calificándola de “empírica” o “no científica”. Esa ideología se enseña sin que se cuestione, y produce médicos que no saben cómo relacionarse con pacientes de cosmovisiones distintas.

Una barrera adicional es que la comunidad científica ha tendido a buscar las diferencias entre saberes ancestrales y medicina occidental, en lugar de buscar las similitudes que podrían servir de base para políticas de salud intercultural. El texto pone un ejemplo revelador: tanto en la medicina indígena como en la medicina occidental clásica, el saber jerárquico fue ejercido por varones y el cuidado fue asociado a las mujeres. Esa similitud estructural podría ser un punto de partida para el diálogo, pero rara vez se menciona.

Hay también barreras del lado de los proveedores de salud biomédica: desconfianza sobre la seguridad y eficacia de la medicina tradicional, falta de investigación etnobotánica, y ausencia de marcos regulatorios que permitan integrar prácticas tradicionales en el sistema formal. Sin investigación, no hay evidencia. Sin evidencia, la medicina tradicional sigue siendo descartada. Es un círculo vicioso que el artículo propone romper a través de políticas públicas concretas.

El texto propone que las políticas públicas de salud deben construirse desde la interculturalidad, entendida no como un agregado decorativo sino como un principio estructural. Para eso, distingue tres dimensiones que son al mismo tiempo requisitos: la dimensión política (voluntad y agenda política que reconozca la multiculturalidad), la dimensión estructural (adecuación intercultural de los servicios de salud en todos sus niveles) y la dimensión formativa (formación del personal médico en comunicación intercultural, desde la carrera de grado hasta el posgrado).

En términos concretos, las políticas deben incluir: capacitación intercultural obligatoria para todo el personal de salud —no solo para los médicos, sino también para quienes reciben al paciente en la puerta—; uso de la lengua indígena local; reducción de la rotación de personal en comunidades indígenas, porque cuando un profesional que ya conoce a la comunidad se va y llega uno nuevo, se pierde todo el vínculo construido; señalética cultural, alimentación tradicional en los centros de salud, albergues comunitarios, diálogo respetuoso con médicos y sabedores tradicionales, y atención humanizada e intercultural del parto.

El texto subraya que la cobertura del sistema de salud no es suficiente por sí sola. El problema central es que los centros de salud no resuelven los problemas de las comunidades indígenas porque no los entienden. Y no los entienden porque los mecanismos reales de implementación de un modelo intercultural —reconocimiento de derechos, participación activa y concertación entre actores— no están garantizados. Dicho de otro modo: sin políticas que transformen la estructura, la interculturalidad queda solo en el discurso.